善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念著境即烦恼，后念离境即菩提。善知识，摩诃般若波罗蜜最尊最上最第一。无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳，如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。善知识，我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳，若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念，无忆无著，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照。于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。善知识，若欲入甚深法界，及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性。当知此经功德，无量无边，经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说。小根小智人闻，心生不信，何以故？譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草叶；若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧，常观照故，不假文字。譬如雨水，不从无有，元是龙能兴致，令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润，百川众流，却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。善知识，小根之人闻此顿教，犹如草木；根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长，小根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别，因何闻法不自开悟？缘邪见障重，烦恼根深，犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同，迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。善知识，内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍，能修此行，与般若经本无差别。善知识，一切修多罗及诸文字，大小二乘，十二部经，皆因人置，因智慧性，方能建立，若无世人，一切万法本自不有，故知万法本自人兴。一切经书，因人说有，缘其人中有愚有智，愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法，愚人忽然悟解心开，即与智人无别。善知识，不悟即佛是众生，一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不从自心中，顿见真如本性？《菩萨戒经》云：我本元自性清净，若识自心见性，皆成佛道。《净名经》云：即时豁然，还得本心。善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识有大因缘，所谓化导令得见性。一切善法，因善知识能发起故。三世诸佛、十二部经，在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识，指示方见。若自悟者，不假外求，若一向执谓须他善知识望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟，若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起正真般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。
参考翻译
译文 善知识们，迷惑的人只在嘴里念诵佛法，当念诵的时候，却充满了妄想是非之心。如果能又念又行，那叫真正的佛性。悟到这个方法的，就是般若法；照这样修行的，就是般若行。不这样修行的，就是凡俗之人。只要有了这种修行的念头，那他就和佛一样了。善知识们，凡夫就是佛，烦恼就是菩提。前一个念头迷惑了就是凡夫，后一个念头觉悟了就是佛。前一个念头执著于世俗境界就是烦恼，后一个念头离开了世俗境界就是菩提。善知识们，摩诃般若波罗蜜，是最尊贵的至高无上的最第一的佛法。无住，无往，无来，过去、现在和未来三世的诸佛都是从这里产生的。应当运用大智慧打破五蕴烦恼尘劳，如果这样修行，一定能修成佛道，使贪、嗔、痴三毒变成戒、定、慧。善知识们，我的这个法门，从一个般若中能生出八万四千种智慧。是什么原因？因为世人有八万四千种世俗烦恼，如果没有世俗烦恼，智慧就经常出现而不离开自己的本性。觉悟了这种佛法的人，就没有妄念，没有回忆也没有执著，不产生怪诞狂妄的念头，而是运用自己的真如佛性，用智慧观照一切。对于一切佛法，既不贪求，也不舍弃，这样就认识到了人的本性并成就了佛道。善知识们，如果要进入很深的佛法境界，以及般若三昧，那就需要修习般若行，坚持诵读《金刚般若经》，那就能认识佛性。要知道这部经典的功德，那是无量无边的。在经典中已经有很明白的赞叹，不需要具体解说了。这个法门是最上乘的，是为有大智慧的人说的，为有大根器的人说的。而小根器小智慧的人听了后，心中却不相信。为什么呢？比如天龙在阎浮提降暴雨，城镇村落都会在雨水中浸淫损坏，好像草叶漂流一般；但雨落到大海里，大海却不增也不减。如果那些具有大乘智慧的人，最上乘智慧的人，听了讲说《金刚经》，就会心窍大开，觉悟领会。因此我们知道人的本性中本来具有般若智慧，自己运用这智慧经常来观照一切，不需要凭借文字。就像雨水，不是无中生有产生的，原本是龙能兴云降雨，让一切众生、一切草木、有情的，无情的都受到滋润，汇成百川合流，归入大海，与海合成一体。众生本性中的般若智慧，也就像这个样子。善知识们，小根器的人听讲这个顿教法门，就像草木；因为它根性小，如果遭遇大雨，都会自己倒伏，而不能自己增长，小根器的人，也是这个样子。其实般若智慧，小根器的人和大智慧的人并没有差别，为什么却听到佛法不能开窍觉悟呢？那是由于邪僻的偏见障碍太重，尘世烦恼太深，就像浓云覆盖了太阳，不经过大风吹，太阳光就不会显现。般若智慧也没有大小之别，只是因为一切众生自己心里的执迷或觉悟是不一样的，迷惑的心总是对外在的东西执著，从外面修行来寻找佛道，而没有觉悟自己的本性，这就是小根器之人。如果领悟了顿教的法门，不执著于外表的修行，只是从自己的内心经常产生正确的见解，各种世俗的烦恼都不会影响沾染，这就是认识了人的本性。善知识们，不要纠缠于内，也不要执著于外，来去都自由，能排除固执的成见，通达无碍，能这样修行，就和般若经典的内容没有差别了。善知识们，一切经典和文字，大乘、小乘、十二部经，都是因人而设，因为众生本有智慧本性，才能有这些经典，如果没有世人，一切佛法本来都不会有，因此我们知道一切佛法都是因为有了人才兴盛起来的。一切的经书，都是因为人讲说才产生的。因为人当中有愚蠢的也有智慧的，愚蠢的人像小孩，智慧的人像成年人。愚蠢的人向智慧的人请教，智慧的人给愚蠢的人讲解佛法，愚蠢的人听讲后忽然觉悟开窍，就和智慧的人没有差别了。善知识们，不觉悟时佛也是众生，一念觉悟了众生就是佛。因此我们知道万种佛法都在自己的心中，为什么不从自己的心中顿悟而认识真如的本性呢？《菩萨戒经》上说，我本来的自性就是清净的。如果能从自己的本心认识佛性，都可以成就佛道。《净名经》上说，瞬间豁然贯通，还是来自于本心。善知识们，我在弘忍和尚那里，一听到他讲佛法立刻就觉悟了，顿时认识了真如本性。因此我将这种教法宣传流布，让学佛道的人顿悟菩提，各自审视自己的内心，各自认识自己的本性。如果自己不能觉悟，那就需要找更有智慧的善知识，能领悟最上乘佛法的人，直接指示引导正路。这样的善知识与佛法有极大因缘，所谓教化开导，能让人认识到佛性。一切好的佛法，都因为这样的善知识才能起作用。过去、现在、未来的三世诸佛，十二部经典，在人的本性中本来都是具有的，可惜许多人不能自己觉悟，这就需要寻求善知识来指导启示，才可认识。如果本来能够自己觉悟，不需要向外求助，却固执地认为需要其他善知识帮助自己觉悟，那是不对的。为什么呢？因为自己内心本来就有可以觉悟的本性，如果产生了邪僻的偏见，妄想丛生，心智颠倒，那么即使外边有善知识给你教授讲解，也不能从根本上救拔你。如果从内心产生了真正的般若智慧予以观照，在一刹那间，各种妄念偏见都消除了。如果认识了自己的本性，瞬间觉悟就可达到佛的境界了。 注释 ①三世：过去、现在、未来。 ②三毒：指贪、嗔、痴，佛教认为是人生烦恼的根本原因。戒定慧：所谓三学，是针对三毒的对症下药。 ③阎浮提：梵语音译，意译是瞻部洲。阎浮，本为树名，因地生此树，地以之为名。 ④《菩萨戒经》：《梵网经》中的《菩萨心地戒品第十》，共两卷。 ⑤《净名经》：《维摩诘经》的另一个名称。